Preguntas Varias a Sri Bhagavan

BHASHYA de BHAGAVÁN

Devoto: ¿Cuáles son las varias formas mediante las que te comunicas con nosotros, Bhagaván?

Bhagaván: Yo me comunico generalmente en la forma de una voz. Tú puedes oírme hablar. A veces me comunico mediante visiones y también en la forma de fuertes intuiciones. Cuando me comunico, sentirás una buena sensación en la región de tu pecho, una leve baja en tu temperatura y un sentimiento de paz y alegría. Si estos sentimientos no están, podría ser tu propia mente subconsciente comunicándote algo.Cada vez que te hablo, si tu practicas observar la condición de tu cuerpo, verás ligeros cambios. Si comienzas a correlacionar los cambios en la condición de tu cuerpo al hablarte o comunicarme internamente, lentamente adquirirás maestría por la cual tu podrás comunicarte fácilmente conmigo.

Perfección o imperfección sólo está en tu pensamiento. Tanto
como el
pensamiento esté controlando tu vida, habrá opuestos - perfecto e
imperfecto,
bueno y malo, correcto e incorrecto. Porque, el pensamiento
mismo es divisivo en
su naturaleza.


Sólo cuando transciendes el pensamiento, puedes experimentar todo como es.


(...) Cuando el pensamiento no se requiere, no hay ninguna división y por lo tanto, ningún conflicto. Hay simplemente percepción directa. Entonces todo está bien como es.

*

(...) Como te dije, eres como un robot, una computadora. Estás siendo programado continuamente desde la esfera del pensamiento o el campo magnético de la tierra. Así, si haces cierto tipo de Dhyanas (meditaciones), nosotros podemos realinear los Chakras, de manera tal que automáticamente se conviertan en pensamientos positivos.

(...) qué tipo de pensamientos fluyen a través de ti depende de cómo tus Chakras estén alineados. Como si tuvieras un aparato de TV, al cambiar de canal, encuentras un programa diferente. Así, estos Chakras cuando están alineados de una manera particular, forman una antena que absorbe estos pensamientos desde la esfera del pensamiento.

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Pregunta: ¿Qué es entregarse? ¿Cómo nos entregamos? (surrender).

Bhagaván: Cuando usamos la palabra entrega lo que queremos decir es que debes entender que esta mente no puede verdaderamente ayudarte y que debes trascender la mente. Si sueltas la mente, ese soltar es lo que llamamos entrega. Debes comprender que la mente humana es limitada y que no vale la pena malgastar tu tiempo con la mente. Sólo creará obstáculos para ti.Si puedes ver eso, la mente dejará de interferir. Si eso sucede, entonces decimos que te has entregado. Eso es todo. No se trata de algún tipo de entrega esclavizante. Jamás se usa en ese sentido. A Dios no le gustaría que te entregaras como un esclavo. Después de todo, Él es tu amigo. Entonces, cuando usamos la palabra entrega significa poner de lado la mente, conociendo sus limitaciones. Descubres la entrega cuando te sientes indefenso (helpless). Cuando sientas que estás totalmente indefenso descubrirás la entrega. Ahí es cuando la Gracia se derrama. Imagina que estás atrapado en los rieles del tren y que el tren viene rápido hacia ti, ¡entonces ciertamente te entregarás! Muchas personas se han entregado a Mí en situaciones como esa. La mayoría de la gente se entrega solamente en momentos de calamidad. Este es el motivo de que los milagros sucedan sólo en esos momentos.

Pregunta: Bhagaván, sufro con tantos pensamientos negativos, ¿qué debo hacer con ellos?

Bhagaván: De acuerdo a un principio del Dharma, no hay nada que puedas hacer con ellos excepto volverte más observante, volverte más consciente de que ellos están allí. Si tratas de combatirlos, de empujarlos fuera, se convertirán en algo poderoso. Toda lucha con pensamientos negativos debe ser evitada. Mientras más luchas más fuertes son. La única manera es darse cuenta que están allí y luego aceptarlos. Simplemente acepta la verdad, porque esa es la verdad y ellos están allí.

Pregunta: ¿Qué es el amor, Bhagaván, y si el amor tiene que ser una emoción permanente en mí, qué debo hacer?

Bhagaván: Qué es amor, no podemos hablar de ello. Podemos hablar de qué no es amor. Amor no es apego, amor no es posesión, amor no es controlar a alguien, amor no es usar a alguien, amor no es todo lo que tu concibes acerca de él. No puedes conocer el amor pero puedes experimentar el amor. (...) Lo único que podemos decir es que es incondicional. Si amas a alguien sólo porque es apuesto, es adinerado o popular, o esto o lo otro, obviamente no es amor. Pero si no eres capaz de dar alguna razón, entonces, probablemente, has descubierto el amor. Ese amor es incondicional y tal amor no es un amor imaginario. Miles de personas lo han descubierto y tú puedes descubrirlo. Este es el propósito de la existencia humana. De otro modo, la vida no tiene valor. (...) El afecto genuino es ser afectado por otro. Este es el estado de amor que te doy como experiencia personal en nuestras Dikshas.

Pregunta: Bhagaván ¿cómo aceptamos las cosas?

Bhagaván: Vean, la mente es un muy buen hombre de negocios. Lo que sea beneficioso para ella, lo hace naturalmente. Lo que no es beneficioso para ella, no lo hace. Cuando no aceptas algo, recuerda, lo primero, es un hecho que está allí. No puedes hacer nada al respecto. Luchando con ello estás creando mucho conflicto. Con el conflicto hay una gran disipación de energía. Cuando la energía se está perdiendo te vuelves infeliz y además te vuelves un fracaso.Por otro lado, si aceptas cualquier cosa que esté allí, no hay conflicto. El no conflicto significa que no hay pérdida de energía. Cuando la energía está quieta no hay movimiento de energía como pérdida. Eso se convierte en alegría y felicidad. Conduce a mayor éxito. Si puedes ver todo este proceso entonces naturalmente aceptarás debido a que es beneficioso para ti. No puedes hacer cosas que no sean beneficiosas. De alguna manera imaginas que si luchas con ello es bueno, por lo tanto, luchas con ello.Si ves que no es beneficioso, la mente naturalmente lo dejará

Pregunta: Como Avatar, ¿en qué dimensión prefieres estar?

Bhagaván: Esta pregunta no tiene ninguna relevancia para ti, ya que no tienes idea de esas dimensiones o Lokas (mundos). Pero si lo deseas yo puedo llevarte a estos mundos, y puedes pasar cierto tiempo conmigo allí. Yo creo en el dar experiencias y no sólo hablar de ellas.

Pregunta: ¿Por qué existe la humanidad? ¿Cuál es nuestro propósito aquí?

Bhagaván: No existe propósito alguno. La existencia, toda la creación, es tan sólo un acto de Dicha (éxtasis divino). Una vez que estés completamente iluminado verás que ya estamos en el paraíso. En el momento en que comienzas a realmente vivir la pregunta desaparece.

Pregunta: ¿Puedes decirnos algo en relación a la oración? ¿Cómo debemos orar y pedir? ¿Pedirte a ti o a Jesús o a Dios es lo mismo?

Bhagaván: Si preguntas ¿quién es Dios? El Antaryamin es Dios (Morador Interno). A medida que creces, la forma en que el Antaryamin aparece para ti también crecerá. Puede ser también externamente y con cualquier forma - Buddha, Cristo, etc. Es el Antaryamin el que hace todo. ¡El Antaryamin también es el conductor del ómnibus! Para que Jesús o Bhagaván toman tu pedido, tu debes tener un lazo con ellos, una conexión emocional, y debes tener claridad en lo que estás pidiendo. A menos que vaya a causar dolor a alguien, la mayoría de las oraciones y pedidos serán respondidos.

Pregunta: Cuando realizamos una pregunta Bhagaván, ¿cómo sabemos si la respuesta es de nuestro Antaryamin (Dios interno), o de nuestro subconsciente?

Bhagaván: Debes pedirle a tu Antaryamin que te pruebe que es Él y no tu subconsciente. Si es tu Antaryamin éste te dará una señal y además tendrás una agradable sensación en la zona de tu pecho. Si después de la pregunta sientes irritación o enojo, entonces es tu subconsciente.

Para leer estas palabras completas y en su contexto original http://www.eradeunidad.org


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